Qu’est ce que c’est que le panafricanisme ?

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Le panafricanisme est l’idée que les peuples d’ascendance africaine ont des intérêts communs et doivent être unifiés. Historiquement, le panafricanisme a souvent pris la forme d’un mouvement politique ou culturel. Dans sa manifestation politique la plus étroite, les panafricanistes envisagent une nation africaine unifiée où tous les membres de la diaspora africaine peuvent vivre — diaspora africaine fait référence au processus historique à long terme par lequel les personnes d’ascendance africaine ont été dispersées de leurs terres ancestrales vers d’autres parties du monde (Encyclopedia Britannica).

Dans le récit, le langage ou le discours de la généalogie, le panafricanisme doit être compris comme une recherche de connaissances et de vérité sur l’Afrique, sur ce qu’est l’Afrique et sur un avenir qui peut être créé (Nkrumah K., 1963 ; Njemanze and Njemanze, 2011). Dans sa version la plus simple, le panafricanisme est le projet politique appelant à l’unification de tous les Africains en un seul État africain, auquel ceux de la diaspora africaine peuvent revenir.

En termes plus généraux, le panafricanisme est le sentiment que les personnes d’ascendance africaine ont beaucoup en commun, un fait qui mérite d’être remarqué et même célébré. Il existe de nombreuses variétés de panafricanisme. La philosophie et le mouvement du panafricanisme évoquent aussi une conscience qui remet en question l’oppression et la domination coloniale. Dans ses formes plus floues, plus culturelles, le panafricanisme a poursuivi des projets littéraires et artistiques qui rassemblent les Africains et sa diaspora. (Appiah Anthony, Pan-Africanism, 2009).

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Le concept de Panafricanisme est lié à celui de nationalisme africain qui lui représente une quête d’autodétermination et la transformation de l’identité africaines et implique les activités politiques et les orientations idéologiques qui cherchent à renforcer la dignité, les droits et la position des Africains par opposition aux images d’intrusion et de conquête blanches. Cela a commencé dans les années 1870 et des organisations politiques nationalistes ont commencé à se former dans les années 1890. Plutôt que les Africains se considèrent comme des Zoulou, des Swahili, des Khoxa, etc., la notion de nationalisme africain prescrit que les Africains devraient d’abord se considérer comme des Africains, en ayant une vision africaniste plus large et non une vision ethnique étroite d’eux-mêmes (Duncan, 2015 ; Snider, 2012).

Histoire et auteurs du panafricanisme

L’idée panafricaniste de relier toute la race «noire» à des fins politiques a été développée par un large éventail d’intellectuels afro-américains du XIXe siècle. Comme le panslavisme en Europe de l’Est, le panafricanisme primitif reflétait une tradition philosophique, dérivée du philosophe allemand Johann Gottfried Herder (1744-1803). Selon Herder, les peuples (ou, comme on les appelait souvent, les nations) tels que les Slaves, les Allemands et les Italiens, étaient les acteurs centraux de l’histoire du monde. Il a suggéré que leurs identités s’exprimaient en grande partie dans la langue, la littérature et la culture populaire, et il pensait que ces nations étaient naturellement rassemblées par le désir de vivre ensemble dans des États, avec une langue, une culture et des traditions communes. L’unité culturelle d’une nation conduit naturellement, selon Herder, à l’union politique.

Le premier intellectuel noir à appliquer cette théorie de manière systématique aux personnes d’ascendance africaine est W. E. B. Du Bois (1868-1963). Dans une conférence sur «La conservation des races», publiée par l’American Negro Academy en 1897, Du Bois a utilisé le mot «pan-négroisme». Du Bois était un Afro-Américain qui avait étudié à Harvard avec le philosophe William James. Mais en 1892, Du Bois avait poursuivi ses études supérieures à l’Université Friedrich Wilhelm de Berlin et était donc parfaitement familiarisé avec les traditions intellectuelles du nationalisme européen moderne, ainsi qu’avec la tradition philosophique qui a commencé avec Herder. Dans «La conservation des races» Du Bois soutenait que «l’histoire du monde est l’histoire, non des individus, mais des groupes, non des nations, mais des races». (Mais il mentionne les Slaves, les Germains – c’est-à-dire les Allemands – et la race romane, indiquant que, comme tant d’autres intellectuels occidentaux de son époque, il considérait les vraies nations comme des races). Il a également soutenu que les différences entre les races étaient «des différences spirituelles, psychiques, sans doute fondées sur le physique, mais les transcendant à l’infini».

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Et, enfin, il a insisté (d’une manière qui rappelle fortement Herder) sur le fait que chaque race «s’efforçait … à sa manière, de développer pour la civilisation son message particulier». Le problème pour le pan-négroisme était de savoir comment le peuple noir devait transmettre son message. Du Bois croyait que les Afro-Américains (qu’il appelait «l’avant-garde du peuple noir») devaient jouer le rôle principal dans cette tâche. Il pensait qu’ils étaient particulièrement bien adaptés à cette tâche parce que certains d’entre eux, comme Du Bois lui-même, avaient été exposés aux meilleures éducations modernes et aux plus hautes formes de connaissance. Bien que la formulation de Du Bois ait ses racines dans les théoriciens du nationalisme européen, il a également été fortement influencé par un certain nombre de penseurs afro-américains antérieurs dans le contexte de la vaste histoire du XIXe siècle de la pensée antiesclavagiste ou «abolitionniste».

Dans Rapport officiel du Parti d’exploration de la vallée du Niger (1861), écrit après son voyage en Afrique, Martin R. Delany (1812–1885) décrit le continent comme «notre patrie» et soutient que sa régénération nécessite le développement d’un «caractère national». Dans The Future of Africa (1862), une collection d’essais et de conférences écrites alors qu’il était au Libéria, (1822–1898) développa une vision de l’Afrique comme patrie de la race noire. Dans l’essai «Les relations et les devoirs des hommes de couleur libres de l’Amérique à l’Afrique», il a également exprimé avec une grande clarté la base raciale sous-jacente de sa compréhension de l’identité noire. Là, il a défini une race comme «une population compacte et homogène d’une ascendance et d’une lignée de sang», et a soutenu que chaque race avait certaines «penchants déterminés», qui se manifestaient dans le comportement de ses membres.

Dans Christianisme, islam et race noire (1887), Edward Wilmot Blyden (1832–1912) exprime la conviction qui sous-tend la première formulation explicite du panafricanisme par Du Bois : «Parmi les conclusions auxquelles l’étude et la recherche conduisent les philosophes, aucune n’est plus claire que celle-ci : Cahque race de l’humanité a un caractère spécifique et un travail spécifique». Blyden, comme Crummell, avait peu de respect pour les cultures traditionnelles de l’Afrique. Ils partageaient le point de vue selon lequel les Noirs chrétiens de la diaspora avaient la responsabilité de convertir leurs cousins ​​africains. Mais Blyden soutenait explicitement que ce qu’il appelait «l’état de barbarie» actuel de l’Afrique ne reflétait aucune déficience innée chez le nègre. “Il n’y a pas une seule déficience mentale ou morale qui existe actuellement parmi les Africains”, a-t-il dit, “… à laquelle nous ne puissions trouver un parallèle dans l’histoire passée de l’Europe”.

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Dans la période qui a suivi la Seconde Guerre mondiale, les intellectuels africains étaient préoccupés par la question de l’indépendance. Une fois l’indépendance acquise, le panafricanisme est devenu une idéologie à travers laquelle les relations entre les États nouvellement indépendants pouvaient être pensées (la rhétorique panafricaniste continue d’être importante dans le langage de l’Organisation de l’unité africaine, fondée en 1963). À la même époque, les intellectuels noirs d’Amérique du Nord étaient préoccupés par les questions de droits civils. Il y a toujours eu des résonances entre ces deux projets (Du Bois a été impliqué dans les deux tout au long de sa longue vie) et les diplomates africains ont cherché à faire soulever les questions de droits civils dans le forum des Nations Unies. Mais le panafricanisme a pris une forme philosophique dans la période qui a précédé les travaux de Padmore, et ses principaux travaux théoriques sont ceux de Padmore et de Du Bois.

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