Kimpa Vita, incarnation de la résistance africaine

La capitale du royaume Kongo était Mbanza Kongo, située dans l’actuel Angola. Les Portugais qui arrivèrent au large des côtes du Kongo trouvèrent ainsi un royaume puissant et organisé. Pour tenter de décrire la sophistication et le développement architectural du Kongo, l’ambassadeur milanais à Lisbonne compara la capitale Mbanza Kongo à la prestigieuse ville d’Évora, la résidence royale au Portugal.³ Pourtant, la splendeur et la richesse du royaume ont attisé la cupidité et l’appétit des Européens (Portugais, Hollandais, Allemands et Britanniques), qui, par la religion, les guerres, les traités et le commerce, ont accéléré la disparition du royaume. Quelques décennies après l’arrivée des Européens, Mbanza Kongo est devenue un port où les commerçants portugais expédiaient des produits tels que l’ivoire et le cuivre, ainsi que des captifs humains. En effet, après les années 1500, les Portugais avaient besoin de main-d’œuvre esclave pour leurs plantations de canne à sucre à São Tomé. En conséquence, ils ont commencé à acheter cette main-d’œuvre, mais ont ensuite eu recours aux enlèvements. Le roi Nzinga Mvemba, ou Alphonse Ier, qui régna approximativement entre 1506 et 1543, écrivit plusieurs lettres au roi du Portugal pour se plaindre du traitement réservé à son peuple par les commerçants portugais. Malgré ses plaintes et les nombreuses restrictions qu’il imposa au commerce d’esclaves, des milliers d’esclaves continuèrent à être exportés illégalement chaque année. Le roi fut alors affaibli et la structure sociale du Kongo détruite.

Au XVIIe siècle, les Portugais devinrent encore plus agressifs dans leur désir de contrôler le royaume et toutes ses ressources. En octobre 1665, Ne Nlaza ou le roi Antonio I (également appelé Nvita a Nkanga dans d’autres documents historiques) engagea une bataille contre les Portugais pour une mine d’or. Ne Nlaza perdit la bataille de Mbwila et fut tué par les Portugais. La mort de Ne Nlaza créa un vide politique, avec la disparition de la famille royale et de la majeure partie de la classe dirigeante. Le royaume fut divisé en plusieurs provinces, passant de 6 au XVIe siècle à 22 au XVIIIe siècle. L’unité politique antérieure du Kongo disparut et fut remplacée par l’anarchie, associée à la méfiance et au rejet des Européens par les Bakongo. Décrivant le ressentiment des Bakongo⁴ envers les Européens pendant cette période de l’histoire, Mbemba (2002) écrit : « II va y avoir, un fort sentiment de mépris des Kongo envers les européens, pour la simple raison qu’ils n’appliquent même pas ce qu’ils enseignent en matière de religion. Semble-t-il, que tous les rois catholiques sont frères et solidaires. Mais les faits et gestes de ceux qui le prétendent sur la base de la Bible, ne le créditent point. Alors qui est ce Dieu des Blancs qualifié d’universel avec paradoxalement son cortège de saints de la même couleur que lui ? Ses soi-disant serviteurs ne respectent pas les mœurs, coutumes et traditions Kongo. Pourtant toutes ne présagent pas d’atteinte à la foi chrétienne ! ».⁵

C’est dans ce contexte politique, social et religieux que Kimpa Vita/Chimpa Vita est née. La date exacte de la naissance de Kimpa Vita n’est pas connue, mais d’après les rapports des missionnaires, elle serait née à la fin du XVIIe siècle, à une époque où le royaume du Kongo avait perdu sa puissance et son pouvoir. Certains soutiennent que son nom pourrait avoir été un nom européen. Pourtant, étant donné que les missionnaires qui ont écrit sur elle ne maîtrisaient pas la langue bakongo, il n’est pas exagéré d’affirmer que son nom aurait pu être européanisé pour correspondre à leurs propres normes linguistiques. Cette pratique était courante chez les colonisateurs qui donnaient souvent aux Africains des noms européens ou transformaient les noms africains. C’est dans cette perspective que Martial Sinda,⁶ s’appuyant sur la conception philosophique des noms de Bakongo, explique qu’un nom Mukongo⁷ était soigneusement choisi en fonction de l’événement qu’il est censé signifier ou symboliser. Par conséquent, les noms Bakongo avaient une signification et une importance. Selon lui, Kimpa Vita fait référence à nkoumbou ya soulou, qui en kikongo peut signifier fable, légende, énigme, mystère ou caractère difficile de quelqu’un. Vita, en revanche, signifie embuscade ou piège dans le contexte de la guerre. Cela peut suggérer plusieurs choses, notamment que Kimpa Vita est née dans des circonstances difficiles ou que sa famille a rencontré des difficultés.

Bien que l’on sache peu de choses sur l’enfance et la famille de Kimpa Vita, il ne fait aucun doute que son nom renvoie à un événement. Raphael Batsikama⁸ a utilisé son autre nom Chimpa, Nsimba, qui fait référence au nom donné aux jumeaux dans le royaume du Kongo. Les prêtres catholiques qui ont écrit sur elle ont soutenu qu’elle était une Nganga marinda, c’est-à-dire prêtresse, médiatrice ou messagère d’un esprit et d’un groupe spirituel appelé Marinda. Le culte de Marinda, en fait appelé Bansimba chez les Bakongo, ou prêtresse de la société des jumeaux. En résumé, le nom Kimpa/Chimpa Vita⁹ est le reflet de la philosophie, des coutumes, de la culture et des traditions des Bakongo.

Le combat de Kimpa pour la libération du Kongo

Le travail de Kimpa Vita pour libérer et restaurer le royaume était multidimensionnel. Il était spirituel, politique et moral. Selon les archives, Kimpa Vita n’avait pas l’intention de devenir la reine du royaume du Kongo. Elle a créé une nouvelle religion inspirée du catholicisme et de la religion du Kongo. Inspirée par Saint Antoine dans une vision, Kimpa Vita a entrepris de délivrer son peuple. Elle a créé une nouvelle religion en phase avec la culture, la religion et les valeurs des Bakongo. Avec sa nouvelle religion, elle visait à libérer et à restaurer le royaume, et à éveiller les Bakongo aux défis auxquels ils étaient confrontés et à la nécessité de s’unir. Elle a utilisé la religion pour réveiller son peuple et lui faire comprendre que sa délivrance était entre leurs mains, et non entre les mains d’un Dieu étranger, dont les saints ne leur ressemblaient pas. Pour les Bakongo, Kimpa Vita était le serviteur de Dieu envoyé en réponse à leurs prières pour la délivrance et la liberté de leurs colonisateurs.

Kimpa Vita a transformé certains chants catholiques, supprimant la dépendance aux sacrements et aux œuvres, tout en ravivant la fierté du royaume du Kongo et de sa restauration. Elle nomma par exemple des hommes Bakongo comme «anges» chargés de prêcher la nouvelle religion. Tout comme la prophétesse Foumata Appolonia Foumaria¹⁰ avant elle, elle invita fortement les Bakongo à s’unir et à restaurer Mbanza Kongo pour éviter un malheur imminent. Ses enseignements étaient accompagnés de miracles et de guérisons, ce qui lui valut d’être vénérée par les dirigeants du royaume. Avec de nombreux adeptes, toute boisson reçue de ses mains guérissait et protégeait le destinataire des artifices maléfiques. Elle enseigna aux Bakongo comment prier pour leur propre salut et celui du royaume. Elle conserva la vertu morale de la religion Kongo et rejeta les pratiques catholiques telles que le baptême, la confession, la prière et la sainteté du mariage. La polygamie était juste et légale car elle faisait partie de la culture Bakongo.

Kimpa Vita n’avait aucune intention de diriger le royaume, même si de nombreux Bakongo croyaient en elle. Agissant en tant qu’héritière des rois du Kongo, elle était une pacificatrice, réconciliatrice et résolvait les conflits, ce qui lui a permis de siéger parmi les dirigeants et d’être reconnue comme dirigeante de Mbanza Kongo, la capitale du royaume. Kimpa Vita souhaitait réunifier le royaume du Kongo et, pour cette raison, elle s’est mise à réconcilier les trois prétendants au trône du Kongo. Elle s’est efforcée de leur faire comprendre que sa mission l’obligeait à s’installer à Mbanza Kongo, la capitale politique, et non à Soyo, ou dans toute autre province. Kimpa Vita a convaincu les rois concurrents tels que Nusamu a Mvemba (Pedro IV) et le peuple de s’installer à Mbanza Kongo. Avec des chants et des louanges, elle a marché avec des milliers de personnes vers Mbanza Kongo. La présence de Kimpa Vita à Mbanza Kongo lui a valu d’être considérée comme une prétendante au trône. Elle rassembla de nombreux Bakongo à Mbanza Kongo et, pendant son séjour dans la capitale, la population augmenta. À une époque où la population du Kongo diminuait en raison des guerres civiles et de la traite des esclaves, la capacité de Kimpa Vita à augmenter la population lui permit de parvenir à restaurer le royaume.

L’un de ses plus grands ennemis, Bernardo da Gallo, le prêtre catholique, écrivit ce qui suit à son sujet : « II arrive ainsi que San Salvador [Mbanza Kongo] fut rapidement peuplé, par ce que les uns y allaient pour vénérer la prétendue sainte, d’autres pour voir la patrie renouvelée, certains pour saluer des amis, d’autres amenés par le désir de récupérer miraculeusement la santé, d’autres enfin, à cause du désir de régner et d’être les premiers à occuper l’endroit. De cette façon, la fausse sainte fut faite la restauratrice, dominatrice et seigneur du Congo. Elle était, comme si elle avait été acclamée, estimée et adorée par tous. Moi par contre, j’étais tenu comme un arlequin, couard et d’âme vil, n’ayant pas assez de courage pour aller à San Salvador [Mbanza Kongo], ni pour convoquer les populations et restaurer le royaume, comme l’avait fait leur fausse sainte ».

L’extrait ci-dessus montre le leadership de Kimpa Vita et sa capacité à unifier les Bakongo. Cependant, son travail a été stoppé par son arrestation et sa condamnation au bûcher. Considérée comme une imposture et une sorcière par les missionnaires catholiques, ils ont été complices de sa mort.

Décès de Kimpa Vita

Les missionnaires catholiques ont profité de la désunion et de la destruction du royaume, ce qui a fait de Kimpa Vita une ennemie. Ils la considéraient donc comme une menace pour leurs intérêts et travaillèrent avec le roi (Nusama a Mvemba/Pedro IV) pour l’arrêter et la condamner. L’extrait suivant de son interrogatoire par Bernardo da Gallo expose les motivations des prêtres : « Je lui demandai qui elle était. Elle répondit qu’elle était Saint Antoine venu du ciel. Bien, dis-je, quelles nouvelles apportent-vous de là-haut ? Dites-moi si au ciel, il ya des noirs du Congo et sont-ils là avec la couleur de noirs. Elle a répondu qu’au ciel, il y avait des petits noirs du Congo baptisés et des adultes qui ont observé la loi de Dieu, mais ils n’ont pas la couleur du nègre ni du blanc, parce qu’au ciel, il n’ y a aucune couleur ».(Mbemba, 2002, p.73)

Le mépris du missionnaire catholique Bernardo da Gallo pour Kimpa Vita et son désir de la condamner semblaient fondés sur un désaccord religieux. Pourtant, comme mentionné ci-dessus, Kimpa Vita utilisa la religion comme un moyen de réveiller son peuple, de mettre fin à la colonisation et de restaurer le royaume. Pour arrêter le mouvement, sa mort était cruciale, et le roi Nusama a Mvemba/Pedro IV, qui la percevait comme une prétendante au trône, aida Bernardo da Gallo à assurer sa condamnation à mort par le feu. Le 2 juillet 1706, elle fut brûlée vive. Pourtant, la condamnation à mort par le feu n’était pas incluse ou ne faisait pas partie du système judiciaire du Kongo. Dans le droit pénal du Kongo, les peines applicables aux coupables des crimes les plus graves comprenaient l’esclavage, l’ostracisme et l’exécution mortelle en enterrant les criminels vivants.¹¹ 

En effet, le système judiciaire du Kongo n’incluait pas la mort par le feu. Pour cette raison, certains chercheurs soutiennent que la condamnation à mort par le feu de Kimpa Vita était probablement le produit d’un accord entre le roi et les missionnaires en échange d’un soutien militaire. En outre, il s’agissait d’une démonstration du contrôle croissant que ces Européens exerçaient sur le royaume. Relatant sa condamnation et se vantant de son implication, Bernado da Gallo écrit : « Comme j’avais moi-même déterminé le sort qu’il convenait de leur faire, j’écrivis pour dire qu’on ne les laisse pas mourir de faim…. Dom Manuel…se réunit avec le reste du conseil royal, en présence du roi, sans que j’intervienne en aucune façon, comme si je n’y avais eu aucune part ».

L’histoire de Kimpa/Chimpa Vita montre que les envahisseurs et/ou colonisateurs européens ont rencontré une certaine résistance sur le continent africain. Son histoire souligne également le rôle majeur des femmes dans la résistance à l’exploitation et à la colonisation en Afrique.