Dans l’histoire politique coloniale et postcoloniale congolaise, le « dialogue politique », loin d’être un espace ouvert à la parole citoyenne et à la délibération collective, a souvent été confisqué par une classe d’élite affairiste. Cette dernière tend à transformer cet espace de débat rationnel en un simple outil de partage du pouvoir, et ce, sans réelle considération pour le peuple qu’elle prétend servir, ni pour la souffrance multiforme qu’elle lui inflige.
Pourtant, en démocratie, le dialogue ne se réduit pas à un espace de négociation entre acteurs dominants, où une « autorité morale » dicte les règles du jeu. Le dialogue est le creuset de l’espace public : le lieu où se construit une opinion éclairée et où se forge la reconnaissance mutuelle en tant que membres d’une même communauté socio-politique.
Aujourd’hui encore, le Congo traverse une crise sécuritaire, politique, économique et sociétale. Les tensions s’exacerbent. On observe une recrudescence des initiatives pro-dialogue et anti-dialogue. Dans cette dynamique, l’opinion semble divisée entre ceux qui promeuvent l’idée d’un dialogue, ceux qui s’y opposent, ainsi que ceux qui souhaitent que ce dernier soit organisé selon la vision de l’administration actuelle.
Il me semble que l’attitude la plus sage, dans un moment de turbulence comme celui-ci, consiste à faire une halte pour revenir à la source — c’est-à-dire réexaminer le sens et la place du dialogue dans un système démocratique. Ainsi, l’objectif de cette réflexion est de saisir le rôle et la place du dialogue dans une tradition démocratique. À travers les perspectives de Jürgen Habermas, John Rawls et Kwasi Wiredu, cet article interroge les conditions et les formes d’un dialogue démocratique, en mettant en filigrane les réalités congolaises.
Le dialogue comme fondement de la démocratie
Le dialogue s’érige en fondement incontournable de la délibération démocratique, non seulement parce qu’il permet l’échange d’arguments rationnels et critiques sur des questions touchant à la vie de la cité et au bien commun, mais surtout parce qu’il rend possible l’émergence d’une opinion publique éclairée — socle de toute démocratie participative authentique. Ainsi, le dialogue démocratique n’est pas simplement un lieu de parole, mais aussi un espace de délibération rationnelle. C’est en ce sens que dialoguer consiste à penser ensemble, dans un cadre où la parole devient idée reçue et partagée, et où le dissensus nourrit la quête d’une société plus juste.
Autrement dit, le dialogue émane aussi — et surtout — du désir de faire communauté. Dans cette perspective, nul, pas même le « garant de la nation », ne saurait s’arroger le droit de dispenser les membres d’une communauté politique de l’effort réflexif sur les conditions de leur coexistence. Car vivre ensemble ne va pas de soi : cela exige une volonté constamment renouvelée de construire un espace commun de vie, de tisser du sens partagé à partir de la pluralité des voix. Cette réalité fait du dialogue un lieu où se forge non seulement le consensus, comme aboutissement de la délibération rationnelle, mais aussi la reconnaissance mutuelle.
À propos du dialogue dans la tradition démocratique, comme je l’ai mentionné plus haut, trois penseurs majeurs — Jürgen Habermas, John Rawls et Kwasi Wiredu — offrent des éclairages significatifs qu’il me semble opportun d’articuler ici. Habermas, à travers sa théorie de l’agir communicationnel, met l’accent sur la rationalité intersubjective comme moteur de la légitimité démocratique. Rawls, quant à lui, propose — à travers le « voile d’ignorance » et la « justice comme équité » — un cadre normatif pour penser l’impartialité dans la délibération au sein d’un système démocratique. Wiredu, enfin, en réinterprétant les traditions africaines du dialogue et du consensus, rappelle que la rationalité dialogique peut prendre des formes culturelles diverses, toujours orientées par le désir de faire communauté.
Voyons de près ce que ces auteurs peuvent nous apprendre dans le contexte du Congo.
Jürgen Habermas : le dialogue comme discours rationnel-critique
Dans la pensée de Habermas, le dialogue s’inscrit dans le cadre de sa théorie de l’action communicative, dont l’objectif principal est de proposer un modèle permettant d’atteindre une entente rationnelle sans recours à la force, à la violence ou à la manipulation (Cf. Habermas, 1981). Selon lui, le dialogue est un discours rationnel-critique visant une transformation structurelle de l’espace public, entendu non pas comme un lieu physique, mais comme un espace de communication rationnelle où différents acteurs défendent leurs arguments sans recourir à la contrainte (cf. Habermas, 1962).
L’espace public, tel que défini par Habermas, est constitué de cinq types d’acteurs : les citoyens privés, les médias, les intellectuels et experts, les mouvements sociaux et groupes marginalisés, et enfin les institutions politiques. Ensemble, ces acteurs participent à la formation d’un espace public dynamique, fondé sur la communication et la délibération démocratique. Ils s’engagent dans des échanges rationnels pour discuter des préoccupations communes et influencer les décisions politiques. Ancré dans l’action communicative, le dialogue vise la compréhension mutuelle à travers des arguments raisonnés, sans coercition. Ainsi, dans un système démocratique, nul ne devrait monopoliser l’espace public, contrôler le discours rationnel-critique ou imposer les agendas du dialogue. En d’autres termes, les membres d’une communauté sociopolitique n’ont pas besoin d’un quitus pour discuter de leur avenir commun.
Le discours rationnel-critique est fondamentalement lié à l’importance et à la capacité de la prise de parole. Habermas envisage une « situation idéale de parole », caractérisée par une participation égale, la sincérité et l’absence de déséquilibres de pouvoir, garantissant une délibération inclusive. Cependant, cette idéalité peut être compromise par la commercialisation et la polarisation des médias, notamment lorsque un acteur ou un groupe d’acteurs monopolise les moyens de communication dans l’espace public. Une telle situation fragmente le dialogue et mine le potentiel démocratique de la sphère publique. Autrement dit, chaque fois qu’un média fait allégeance à un groupe d’intérêt, à un parti ou à une coalition politique, il sacrifie l’idéal démocratique.
En somme, selon Habermas, le dialogue, entendu comme discours rationnel et critique, constitue le socle d’une démocratie participative. Il permet aux citoyens de contribuer activement à la construction de l’espace public — cette sphère intermédiaire entre la société civile et l’État — où les enjeux communs sont librement débattus. Toutefois, ce modèle reste vulnérable aux dérives médiatiques et aux déséquilibres de pouvoir, qui compromettent la qualité du débat et l’inclusivité démocratique. Préserver les conditions d’un échange authentique devient alors crucial pour garantir une délibération collective véritablement émancipatrice. Il s’agit là d’un des défis majeurs à relever au Congo.
John Rawls : le dialogue et la raison publique
Rawls aborde la notion de dialogue dans le cadre de sa Théorie de la justice (Rawls, 1971), offrant une perspective complémentaire à celle de Habermas. Son concept de la « position originelle » propose une situation hypothétique dans laquelle des individus rationnels, placés sous le « voile d’ignorance », choisissent les principes de justice devant régir leur société, sans connaître leur position sociale, leur sexe, leur ethnie, leurs talents ni leurs préférences personnelles. Ce voile d’ignorance garantit ainsi l’impartialité et l’équité, renforçant l’idée d’égalité dans le dialogue public.
Dans la perspective de Rawls, le dialogue public doit s’appuyer sur la « raison publique » (Rawls, 1993), c’est-à-dire un cadre de justification politique fondé sur des arguments accessibles à tous les citoyens raisonnables, indépendamment de leurs convictions personnelles. Les décisions politiques doivent reposer sur des principes acceptables par tous, quelles que soient les croyances religieuses, identitaires ou philosophiques. En prônant un dialogue fondé sur des principes universellement acceptables, Rawls rejoint Habermas dans sa quête d’équité et de consensus. Leurs démarches sont complémentaires : là où Habermas met l’accent sur la délibération rationnelle ouverte, Rawls se concentre sur les principes normatifs de justice qui structurent le processus délibératif lui-même.
En résumé, Rawls et Habermas proposent deux visions convergentes du dialogue démocratique : l’un à travers la raison publique et des principes de justice universels, l’autre par la délibération rationnelle dans l’espace public. Leurs approches convergent vers une exigence commune : garantir l’équité, le respect du pluralisme et la légitimité des décisions collectives.
Kwasi Wiredu : une approche africaine du dialogue
Contrairement aux paradigmes occidentaux, Kwasi Wiredu propose une conception du dialogue politique ancrée dans les traditions africaines, notamment celles des communautés Akan du Ghana (Wiredu, 1995). Il défend une démocratie consensuelle, axée sur la recherche d’harmonie plutôt que sur la confrontation d’idées subjectives. Dans cette perspective, le dialogue vise à « faire communauté », en intégrant des voix culturelles diverses dans un espace public inclusif et respectueux.
Cette approche contraste avec les modèles de Habermas, qui privilégie la délibération rationnelle et critique, et de Rawls, qui repose sur des principes transcendantaux de justice. Il convient de noter que ces perspectives occidentales valorisent l’autonomie individuelle et la neutralité des normes, souvent au détriment des dynamiques communautaires. Wiredu, en revanche, insiste sur une rationalité contextuelle, enracinée dans les valeurs et pratiques culturelles africaines, où l’appartenance communautaire est placée au cœur du discernement moral. Selon lui, le consensus ne saurait se réduire à une simple concession politique ; il constitue une exigence éthique et sociale, dans la mesure où il structure et façonne le vivre-ensemble.
En remettant en question l’universalisme des théories politiques occidentales, Wiredu plaide pour une pluralité épistémologique. Il soutient que les traditions locales constituent des sources légitimes de rationalité politique et que les institutions africaines doivent être reconstruites à partir de leur propre patrimoine intellectuel. Cette démarche s’inscrit dans un projet de décolonisation des savoirs, visant à redéfinir les modalités du débat démocratique en Afrique. La vision de Wiredu invite ainsi à repenser la démocratie comme un processus de cohabitation interculturelle et de construction collective, où le dialogue devient un outil de cohésion plutôt qu’un champ de lutte idéologique.
Conclusion
En définitive, le dialogue — qu’il soit envisagé à travers le prisme de la délibération rationnelle chez Habermas, de la raison publique chez Rawls ou du consensus communautaire chez Wiredu — demeure un pilier essentiel de la démocratie. Ces perspectives, bien que distinctes dans leurs fondements théoriques, convergent vers une même aspiration : celle d’un espace public inclusif, équitable et respectueux du pluralisme, où les citoyens participent activement à la construction collective des décisions.
Face aux défis contemporains — polarisation médiatique, déséquilibres de pouvoir, héritages coloniaux — préserver un dialogue authentique, ancré dans des valeurs partagées et des contextes culturels spécifiques, s’impose comme une condition fondamentale pour l’émergence d’une démocratie véritablement émancipatrice. C’est dans cet effort de réappropriation du dialogue, à la fois critique et enraciné, que réside l’avenir des sociétés démocratiques, notamment dans le contexte africain.
CHRISTIAN MUKADI, SJ.
Références
- Habermas, J. (1962). Strukturwandel der Öffentlichkeit [L’espace public : Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise]. Neuwied : Hermann Luchterhand Verlag.
- Habermas, J. (1981). Theorie des kommunikativen Handelns [Théorie de l’agir communicationnel]. Frankfurt am Main : Suhrkamp.
- Rawls, J. (1971). A Theory of Justice. Cambridge, MA: Harvard University Press.
- Rawls, J. (1993). Political Liberalism. New York: Columbia University Press.
- Wiredu, K. (1995). Cultural Universals and Particulars: An African Perspective. Bloomington: Indiana University Press.