Comme on le sait, la colonisation formelle de grandes parties de l’Afrique et de l’Asie à la fin du XIXe siècle a été précédée par la colonisation des Amériques et la déportation de millions d’Africains vers les colonies américaines et caribéennes. Vers 1800, l’Europe contrôlait environ 35% de la surface terrestre et les zones occupées atteignaient 67% en 1878. La poursuite de l’expansion de l’impérialisme entre 1878 et 1914 s’est produite principalement dans le cadre de ce qu’on appelle la «ruée vers l’Afrique», la course pour diviser l’Afrique. Durant cette période, alors que jusqu’à 86% de la superficie continentale de la planète était sous le contrôle nominal de quelques grandes puissances européennes, les habitants des territoires occupés avaient déjà une riche histoire et une tradition de résistance.
En particulier dans les différents contextes africains, la résistance continentale africaine et la résistance afrodiasporique se sont inspirées mutuellement. Pour cette raison, le contrôle des empires coloniaux européens sur les territoires occupés ne peut être qualifié que de «nominal» car, malgré un usage soutenu de la force, ils n’ont pas réussi à obtenir un contrôle total sur la population autochtone. L’échec des systèmes fiscaux, les fréquents changements de politique, le caractère lucratif limité du travail forcé au cours de cette période témoignent du succès de la résistance, ce qui réduisait sensiblement le rendement de l’exploitation, augmentait les coûts de l’appareil coercitif colonial et mettait ainsi en danger la viabilité économique des colonies et donc l’une des principales motivations de l’expansion coloniale.
Répression brutale de la résistance : guerriers Herero enchaînés par les troupes allemandes. © CC.
Résistance, mauvaise pour les affaires
L’ampleur de la résistance peut être interprétée notamment «ex negativo» dans les déclarations contemporaines des colonisateurs : les défenseurs européens de l’impérialisme et les lobbyistes de toute l’Europe ont fait référence à la «colonie modèle» allemande du Togo afin de tenir leurs promesses de dividende colonial, pour une plus grande implication du gouvernement. Le Togo était considéré comme une colonie modèle car, après les dépenses initiales, l’administration coloniale allemande a été en mesure de présenter un budget en équilibre pendant la majeure partie de ses 30 années d’existence (ce qui, cependant, à l’instar de l’expansion des infrastructures dans le sud du pays, a été rendu possible par le travail forcé et un régime pénal draconien). Cependant, l’importance de l’exemple togolais comme justification des investissements et des interventions de l’État en Afrique montre également que la résistance active et passive a empêché une exploitation facile de la population. Dans un effort pour développer de nouvelles sources de matières premières et de nouveaux marchés de vente et pour assurer la privatisation des profits tout en nationalisant les coûts, la «success story» du Togo était si nécessaire précisément parce que de nombreux autres territoires occupés avaient des résultats encore pires, ce qui veut dire que les pratiques de résistance avaient des bilans encore meilleurs.
Résistance au colonialisme allemand
L’histoire de la résistance donne également un aperçu de l’ampleur de l’agression coloniale vécue par les colonisés. Appliqué à la période coloniale allemande, même un rapide coup d’œil montre qu’une relativisation du colonialisme allemand comme relativement court et inoffensif ou même plus humain que les politiques d’autres puissances coloniales n’est pas valable : on estime que 80% de la population Herero a été victime de l’agression génocidaire dans ce qui est aujourd’hui la Namibie (à l’époque «Sud-Ouest africain allemand»). Aussi, dans ce qui est aujourd’hui la Tanzanie (qui faisait alors partie de l’«Afrique orientale allemande»), un régime fiscal draconien et l’introduction du travail forcé ont provoqué l’un des plus grands soulèvements anticoloniaux de tous les temps : la rébellion Maji Maji, au cours de laquelle plus de 20 communautés se sont battues contre l’occupation allemande de 1905 à 1907. On estime que 300 000 personnes sont mortes aux côtés des insurgés lorsqu’ils ont été écrasés. Le nombre élevé de victimes s’explique par les nombreux décès dus à la famine, résultat d’une «politique de la terre brûlée» des Allemands, qui privait les combattants de la rébellion Maji Maji et leurs communautés de produits de première nécessité. Malgré l’écrasement de la rébellion, l’armée allemande a remporté une victoire à la Pyrrhus : l’expérience du soulèvement Maji-Maji a forgé des liens entre les différentes communautés, ce qui a rendu à long terme impossible la politique coloniale du «diviser pour régner». La rébellion perdue est devenue un fondement culturel pour le mouvement indépendantiste ultérieur.
Défaites militaires, victoires culturelles
La résistance anticoloniale était complexe, mais la relation entre colonisés et colonisateurs était souvent caractérisée par une interdépendance complexe des antagonistes. Alors que les colonisés devaient répondre à la revendication globale de pouvoir des puissances coloniales, à un discours colonial raciste et à ses conséquences politiques, l’Europe impériale s’est rendue dépendante de «l’autre primitif» en définissant son prétendu progrès et sa supériorité par rapport aux colonisés. Cependant, à mesure que les colonisés étaient de plus en plus contraints d’opérer au sein des fractures et des contradictions des régimes coloniaux, ils ont trouvé des moyens créatifs de monter une résistance culturelle, même face à une défaite militaire.
En effet, un désir de liberté s’exprime dans les pratiques quotidiennes et dans la communication symbolique, qui dépasse encore aujourd’hui la confrontation et fait référence aux valeurs indigènes. Une de ces formes de résistance est celle de Nana Yaa Asantewaa, qui est encore aujourd’hui l’une des figures symboliques les plus importantes de la résistance. Née vers 1863, Asantewaa a fait preuve de leadership et de compétences stratégiques à une époque où la Fédération Asante dans ce qui est aujourd’hui le sud et le centre du Ghana était affaiblie par des attaques extérieures, époque aussi où l’autorité indigène suprême, Asantehene Prempeh I, fut déporté en 1896, d’abord en Sierra Leone puis aux Seychelles. Les troupes britanniques, avec le soutien d’autres armées de la région avec laquelle l’empire Asante était auparavant en guerre, réussirent à capturer Asantehene et 50 autres dignitaires politiques. Il s’était opposé à l’extension de la domination britannique indirecte aux Asante en rejetant un «traité de protectorat» proposé.
Afin d’achever symboliquement la victoire sur Asante, les Britanniques ont ensuite exigé à plusieurs reprises la reddition du «tabouret d’or», et le gouverneur britannique Sir Frederick Hodgson a déclaré son intention de gouverner à l’avenir depuis ce trône. Cette menace était une provocation bien calculée : le Tabouret d’Or, sur lequel les Asantehene ne s’asseyaient jamais, symbolisait la fédération Asante et ses générations passées, présentes et futures. Il rappelait aux dignitaires politiques l’importance d’une politique durable, car ils étaient tenus d’agir de manière responsable à l’égard du Tabouret d’Or sous peine d’être destitués.
Dans un discours toujours transmis dans la tradition orale Asante, Nana Yaa Asantewaa a convaincu les chefs régionaux restants de la nécessité d’une résistance militaire. La Fédération Asante entre alors dans la neuvième guerre contre la puissance coloniale britannique sous le commandement d’Asantewaa. Cependant, Yaa Asantewaa n’a pas remporté de victoire militaire contre les forces supérieures des troupes britanniques et ouest-africaines au cours de la guerre de dix mois qui a suivi, au cours de laquelle des batailles rangées et des tactiques de guérilla ont été utilisées. En 1901, la guerre se termina par la défaite d’Asante. Asantewaa a également été capturée. Cependant, leur résistance déterminée a permis à la nation Asante de remporter une victoire culturelle malgré la défaite militaire : Asantewaa a trompé les Britanniques en défendant une réplique du Tabouret d’Or et en la laissant tomber entre leurs mains. Alors que les Britanniques faisaient défiler Londres avec un faux tabouret doré et l’exhibaient comme preuve de leur supériorité, le vrai était caché dans un endroit secret.
Impression wax comme support
La tromperie d’Asantewaa envers les Britanniques a permis une forme subtile de communication symbolique résistante qui utilisait un nouveau médium encore omniprésent dans une grande partie de l’Afrique aujourd’hui : les tissus imprimés en cire, qui n’étaient arrivés dans ce qui est aujourd’hui le Ghana que quelques décennies plus tôt, étaient désormais reconnus comme un support idéal et résistant. Les robes avec des symboles tels qu’un tabouret de trône ou un parasol, symbolisant le système politique Asante, étaient très populaires. Incomprise par l’administration coloniale, la communication était possible de manière complexe et résistante (cette stratégie s’est ensuite rapidement répandue dans toute la sous-région ouest-africaine et sur le continent).
Tout aussi omniprésent que les gravures en cire africaines, il existe un héritage colonial complexe dans de grandes parties du continent, que l’on appelle la matrice coloniale ou «colonialité du pouvoir» : dans les États indépendants, malgré le tournant de l’indépendance nominale, les modèles politiques coloniaux perdurent. La colonialité du pouvoir dans les sociétés postcoloniales se traduit par une continuité d’opposition à un appareil de pouvoir autocratique, qui se manifeste également dans les gravures à la cire : les hommes politiques du gouvernement et les figures de l’opposition ainsi que leurs symboles peuvent être trouvés dans les portraits bien connus des gravures à la cire comme ainsi que dans des cas plus subtils présentés publiquement avec des allusions symboliques. La colonialité du pouvoir, qui sert souvent aussi les intérêts occidentaux, est quotidiennement critiquée.
Baraka B. Joseph
Note : La version finale de cet article paraîtra dans Conscience Africaine, numéro 2, de janvier-mars 2025. Ce dossier est destiné à fournir des analyses et in-formations générales sur les événements critiques marquant le 140e anniversaire de la Conférence de Berlin. Il s’agit d’une production conjointe de l’Institut Patrice Lumumba et de la rédaction de LaRepublica.
